Философия Тенгрианства

Философия Тенгрианства

tatarkam

20 апреля, 22:50

  Чтобы определить, к какому культурно-историческому типу относится  тюркская культура и провести ее периодизацию, рассмотрим  ее  «изнутри»,  исходя из архетипики собственного сознания и собственной ментальности.   Как мы уже отметили, прасимвол тюркской культуры  можно  определить как  Путь  –  «Акжол».  Тысячу  лет  назад  Махмуд  Кашгари  в    своем  фундаментальном  труде  по  культуре  тюрков  «Диван  лугат  ат-тюрки»  написал:  «...  и  поставил  Я  (Тэнгри)  народ  тюрков,  чтобы    народы,   отступившие от Пути истинного, поставить на Путь истинный».   Все  народы  в  начале  своего  культурного  развития  прошли  так  называемый  «номадический»  период.  Человек  в  своей  деятельности  осваивал  жизненное  пространство,  как  ареальное,  так  и  социальное.  Человек  находился  в  постоянном  движении,  в  самом  движении  проявлялась  жизненная  энергия, которой он  обладал. Это движение,  как  проявленный дух свободы человека и народа, в то же время расширял его  жизненное  пространство,  обеспечивая  постоянное  воспроизводство.  Это  движение в сознании людей необходимо порождало идею Пути как основы  жизни.   Одним из первых и самых важных событий в жизни человека – это  разрезание пут у ребенка, когда он делает первые шаги. Это символ того,  что человек начинает свой Путь, перед ним открыты все Пути во внешний  мир. «Жолың болсың» - «Пусть у тебя будет Путь», «Желаю тебе пути» -  это  доминанта  тюркского мышления  означает пожелание человеку  Пути  достижения успехов, самореализации своей внутренней свободы. «Акжол  тіліймен» - «Желаю тебе светлого пути»  - пожелание Пути совершенства,  нравственной чистоты. В тюркской мифологии особое место занимают два  божества:  «Ала ат жол тенгри» - «Божество Пути на пегом коне» и «Кара  ат  жол  тенгри»  -  «Божество  Пути  на  вороном  коне»,  как  признак  сакрального отношения к Пути.   115  Конечно, этот символ  имел место почти во всех культурах, но по - разному  проявлялся.  Индейская  культура  это  постоянное  нахождение  в  Пути. Путь, по которому шел воин в этой жизни, и затем Путь его души к  духам  предков.  В  китайской  культуре  Дао  как  Путь,  но  это  Путь  трансцендентальный, с одной стороны, путь рока и судьбы, над которыми  не властен человек, с другой стороны, это Путь следования Дао как закону.  Путь  скитаний  и  страданий,  который  привел  еврейский  народ  к  земле  обетованной, но этот путь символизирует и Путь целого народа к своему  Богу.  В  христианстве  и  исламе  Путь  человека  это  его  судьба,  предначертанная Всевышним, или же, сама жизнь человека должна быть  его  Путем  к  Богу.  Исповедь  Августина  –  это  путь  метущегося  духа  к  Истине, своему Богу. Тарика – это Путь суфия в самосовершенствовании и  достижении фаны. Восьмеричный Путь – это Путь человека к нирване.   Через символ Пути можно объяснить и развитие культуры в целом.  Сама тюркская культура находится  в  постоянном движении, в Пути.  Не  рождение  и  смерть,  а  Путь,  отмеченный  взлетами  и  падениями,  Путь  культуры  как  всадника  встречающего  на  своем  пути  препятствия,  но  всегда движущегося  к цели.  Этот Путь    -  Путь непрерывности  развития  культуры. Зная, откуда ты вышел, свои культурные истоки, человек идет в  бесконечность,  дорога  не  кончается,  Путь  ведет  в  бесконечность.  В  тэнгрианстве  нет  идеи  начала  творения  и  конца,  как  неизбежности,  поэтому Путь сам по себе является символом бесконечности.  Тюркская  культура  никогда  не  была  замкнутой.  Географическое  положение  и  природные  условия  обеспечивали  возможность  взаимодействия  с  разными  культурами.  Она  была  динамична  в  своем  влиянии на другие культуры и при этом заимствовала многое (и хорошее и  плохое) из других культур.   Если многообразие и плюрализм тюркской культуры, направленные  вовне,  выражались  во  взаимодействии  с  другими  культурами,  то  внутреннее  многообразие  и  плюрализм  составляли  отдельные  культуры   116  тюркских  народов  и  крупных  родовых  объединений.  Как  части  целого  единого культуры отдельных тюркских народов обеспечивали единство и  самодостаточность  культуры.  Это  проявлялось  не  только  в  социально- экономической  сфере,  но  и  государственно-политической.  В  тюркской  культуре отсутствовали внутреннее единообразие и замкнутость которые  вели  к  неминуемой  гибели.  Срабатывал    механизм  сохранения  целого.  Когда одна или несколько частей его приближаются к порогу кризиса, то  другие  части  начинают  автоматически  заполнять  вакуум  развития  и  движения. В истории тюркской культуры данный механизм часто спасал  от  полной  гибели  тюркскую  культуру.  Данный  механизм  сохранения  целого,  внутреннее  многообразие  и  плюрализм  тюркской  культуры  обеспечивал  и  непрерывность  тюркской  культуры,  ее  постоянное  движение, сохранение своих традиционных устоев, духовных ценностей.  В  тюркской  культуре  присутствовало  универсальное  понимание  времени  и  пространства.  С  одной  стороны,  время  понималось  как  циклическое.  Рождение,  смерть  и  вновь  рождение  как  непрерывность  времени.  Наурыз  как  вновь  возрожденная  природа  и  жизнь.  С  другой  стороны, двенадцатилетний календарь – Мушел – это вечное возвращение  к  истокам,  направленное  вперед.  Наконец,  «Путь»  как  развертывание  в  бесконечности пространства и времени.   В  тюркской  культуре  жизнь  всегда  воспринималась  как  высшая  ценность.  При  этом  жизнь  человека  или  народа  отождествлялась  и  понималась как Путь. Прожить свою жизнь – пройти свой Путь. Если взять  крайние точки  в  понимании  жизни:  в  западном  мышлении  –  жизнь  как  борьба, постоянное преодоление и приобретение, в восточном – недеяние,  то  в  тюркском  мировоззрении  жизнь  принимается  в  ее  естестве,  как  данность.  Нет  насилия  над  самой  жизнью,  ни  положительного,  ни  отрицательного.  Но  это  не  простая  смиренность  перед  Жизнью  и  Природой, это как раз момент преодоления скатывания к отчуждению от  самой Жизни и Природы. Одно из понятий передающих концепт жизни в   117  тюркском  мировоззрении  «omir»  несет  в  себе,  как  заряд  активности  и  движения, так и заряд успокоения, принятия мира.   Тюркский  мир,  да  и  восточный мир в целом,  с позиции западного  мышления  часто  обвиняют  в  пассивности,  неспособности  достичь  прогресса, неполной реализации человеческого стремления к процветанию  и  достижению  благ.  Но  в  этом  могут  лежать  глубинные  смыслы  существования человечества, его самосохранения.   Как считал Н.Бердяев, именно сама культура в своих недрах рождает  волю  к  цивилизации,  которая  проявляется  как  доминирование  абстрактного, отчужденного «культа» - не самой жизни, а культа власти и  силы;  культа  религии  –  но  не  религиозности  в  ее  духовности;  культа  моральных  норм  и  правил  –  но  не  самой  духовной  нравственности  и  чистоты.  «Когда  «просвещенный»  разум  сметает  духовные  препятствия  для  использования  «жизни»  и  наслаждения  «жизнью»,  когда  воля  к  могуществу  и  организованному  овладению  жизнью  достигает  высшего  напряжения,  тогда  кончается  культура  и  начинается  цивилизация…  Цивилизация,  в  противоположность  культуре,  не  символична,  не  иерархична, не органична. Она – реалистична, демократична, механична.  Она  хочет  не  символических,  а  «реалистических»  достижений  жизни,  хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных  миров. В цивилизации, и в капитализме, как и в социализме, коллективный  труд  вытесняет  индивидуальное  творчество.  Цивилизация  обезличивает.  Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести  с  собой,  смертельно  для  личной  оригинальности.  Личное  начало  раскрывалось  лишь  в  культуре.  Воля  к  мощи  «жизни»  уничтожает  личность.  Таков  парадокс  истории…  Переход  культуры  в  цивилизацию  связан  с  радикальным  изменением  отношения  человека  к  природе.  Все  социальные  перемены  в  судьбе  человечества  связаны  ведь  с  новым  отношением  человека  к  природе  (выделено  авт.)…  Эра  цивилизации  началась  с  победного  вхождения  машин  в  человеческую  жизнь.  Жизнь   118  перестает  быть  органической,  теряет  связь  с  ритмом  природы.  Между  человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми  он пытается подчинить себе природу… Цивилизация имеет не природную  и  не  духовную  основу,  а  машинную  основу»  [84].  Но  вместе  с  тем,  он  признает  неизбежность  прохождения  человеком  пути  цивилизации:  «Человек  должен  был  пойти  этим  путем  и  раскрыть  до  конца  все  технические силы. Но на пути этом не достигается подлинное бытие, на  пути этом погибает образ человека»   [85].   Какой  же  выход  из  этой  парадоксальной  ситуации  предлагает  Н.  Бердяев? «Внутри культуры может возгореться и иная воля  к «жизни», к  преображению «жизни». Цивилизация не есть единственный путь перехода  от  культуры,  с  ее  трагической  противоположностью  «жизни»,  к  преображению самой «жизни». Есть еще путь религиозного преображения  жизни,  путь  достижения  подлинного  бытия.  В  исторической  судьбе  человечества  можно  установить  четыре  эпохи,  четыре  состояния:  варварство,  культура,  цивилизация  и  религиозное  преображение.  Эти  четыре  состояния  нельзя  брать  исключительно  во  временной  последовательности;  они  могут  сосуществовать,  это  –  разные  направленности человеческого духа» [86].    Итак, исходя из того, что Время едино, что настоящее аккумулирует  прошлое и будущее, что будущее «временится» из прошлого, основываясь  на  вышеизложенных  идеях,  рассмотрим  периодизацию  тюркской  культуры.  Конечно  же,  дело  периодизации  истории  человечества  или  любой  культуры дело  «неблагодарное». Какие  бы мы  ни  брали  критерии, сама  жизнь  намного богаче,  нами построенной  теоретической, умозрительной  псевдореальности.  Каждый  исследователь  субъективно  будет  находить  свои отличительные признаки каждой эпохи, свои критерии по которым он  будет  строить  периодизацию.  Чтобы  мы  ни  говорили,  но  историческая  наука вещь субъективная. Не только историю творят люди, но историю и   119  описывают  отдельные  люди,  со  своими  чувствами  и  эмоциями,  предубеждениями  и  пристрастиями,  со  своим  ограниченным  багажом  знаний,  и,  наконец,  со  своей  определенной  целью.  Достижение  объективности  и  хотя  бы  относительной  истинности  –  это  долг  и  обязанность каждого исследователя.  Существует  множество  вариантов  периодизации  истории  человечества,  разных  по  своему  целеполаганию,  содержанию  и  форме.  Наиболее стереотипным является формационный подход. Но он и является  формационным, потому что раскрывает социально-экономический аспект  хода  истории  и  имеет  право  быть.  Другой  периодизацией  является  выделение  наиболее  длительных  периодов  в  истории  человечества,  которые  дают  лишь  общую  картину  качественного  изменения  человечества,  например,  «дикость  –  варварство  -  цивилизация»  или  бердяевская    -  «варварство  –  культура  –  цивилизация  –  религиозное  преображение».  Календари,  которые  используются  человечеством,  являются  тоже  своего  рода  формами  периодизации  истории.  Наиболее  часто  история  делится  на  периоды согласно  религиозной  истории. Например, в  основе  библейского летоисчисления лежит основное понятие эры от Сотворения  мира, которых  насчитывается  более  200.  Среди  них  наиболее  известны:  антиохийская, которая относит Сотворение мира к 1 сентября 5969 года до  н.э., александрийская эра – 29 августа 5493 года до н.э., византийская – 1  сентября  5509  года до н.э.,  по еврейскому  календарю  счет  по  которому  ведется от Сотворения мира мы живем в 5765 году; до рождества Христова  и  после  рождества  Христова;  джахилия  и  Ислам,  по  мусульманскому  календарю  идет  1425  год  Хиджры;  в  буддийском  летоисчислении  идет  2548  год  от  окончания  земной  жизни  Будды  [87].    По  восточному  китайскому календарю мы живем сейчас в 4027 году, при этом китайская  специфика  периодизации  заключается  в  соотнесении  исторической  периодизации  со  временем  царствования  той  или  иной  династии. Интересным,  но  в  то  же  время  фантастическим  для  современного  рационального  ума  является  деление  истории  на  периоды  –  юги  в  индийской  традиции.  Согласно  древнетюркскому  календарю  мушел,  в  настоящее  время  (исходя  из  известных  исторических  данных  и  циклического понимания данного календаря) с 21 марта 2009 года начался  4645 год – 1-й год 387-го 12-летнего цикла или 25-й год 77-ого 60-летнего  цикла,  или  145-й  год  25-го  180-летнего  цикла,  или    325-й  год  3-го  вселенского года.

Абаев Н.В., Аюпов Н.Г.    ТЭНГРИАНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ В ДУХОВНО- КУЛЬТУРНОМ И ГЕОПОЛИТИЧЕСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ  ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ   Часть 1   Тэнгрианство и этноэкологические традиции  тюрко- монгольских народов Внутренней Азии